人への接し方、神への接し方

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韓国では、誰か(聖職者など)に祈ってもらうときも、自分で祈るときも、とりあえず「私はこんなに苦しいです」と大げさに泣き叫ぶことが重要とされます。

そうやって「強い霊」を味方にして、「弱い霊(問題の根本とされる存在)」を追い出すことが、韓国人の「霊」や「神」に対する観点の基本の中の基本です。

神様に捧げる祈りも、歌や踊りも、「ちょっと私の話を聞いてください」「見てください私がこんなに苦しんでいます」と、大げさに騒ぐものばかりです。これは、民俗宗教を偶像礼拝として排斥している基督教(韓国プロテスタント)の礼拝でも同じです。

 

(ここから「続きを読む」の後になります)

韓国の教会では「痛声祈祷(痛声の祈り)」というのがあります。痛声という言葉からもわかるように、こんなに苦しい(痛い)私の声を聞いてくださいという意味です。信者たちが一ヶ所に集まって、一つのテーマで大きな声で祈りを捧げます。大勢の人が集まるのも、声を大きくするためです。

 

誰が何を言っているのか全然わからなくなります。泣き叫ぶ人が続出します。経験談ですが、ソウルの某教会で、モールス信号みたいにワケのわからない音を発する人も、泣き叫び過ぎで気を失う人も、リアルで見たことがあります。そうすると、祈りが神によく通じるといわれています。

韓国人は、神様にお願いしますと言いつつ、実は神を困らせようとしているのではないか、と私は思っています。『泣く子が餅をもう一つもらえる(泣き叫んで親を懲らしめる子が、もっと構ってもらえる)』という韓国の諺のようです。どことなく、韓国社会の「人への接し方」と似ている気もします。

 

良い悪いではなく、個人的なことですが、私は痛声の祈りが「嫌い」でした。

ストレス発散にはいいかもしれないけど、私は「痛い痛いと叫んだところで、痛いものを呼び寄せるだけじゃないのかな」と思うと、なんというか、痛声の祈りが、神ではなく悪魔を召喚しているように見えたからです。それに、聖書の内容とも合致しないものでした。

私が通っていた教会の青年部(同じ教会の青年コミュニティー)の子が、韓国の教会を見学に来たヨーロッパの学生に、痛声の祈りの動画を見せたことがあります。相手は、「聖書にこんなの書いてないと思う」とドン引きしました。後でそのヨーロッパの子から聞いた話ですが、その子の国(どこかは忘れました)では痛声の祈りを「Korean prayer(韓国式の祈り)」と言い、あまり良い評判は耳にしないとのことです。

 

なぜ急にこんな話を書くのかというと、いま書いている原稿で・・伏見稲荷大社でご祈祷を受けた時の話のくだりで、ふっと思い出したからです。

日本での経験は、(地理的に近い韓国よりも)むしろ欧米の念経祈祷(経典と儀式の厳粛さに合わせ、静かに祈りを捧げること)に近かったので。

教義も宗教も歴史も違うけど、たどり着いた「祈る人の態度」だけは、地理的に近い日本と韓国は違い、遠く離れた日本と欧米が似ている。不思議で、面白いことです。

私は、静かなほうが好きです。

 

 

 

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115 Replies to “人への接し方、神への接し方”

  1. あそこまで泣き叫んだりテンション上がるのは、
    わたしには理解できなくて、演技であるように見えてしまいます。
    宗教の場面でなくても そうです。
    他者へのアピールに見えます。

    個人的には、宗教は要らないと思っているくらいだから、
    他の宗教に関しても 理解が足りないのでしょうが。
    わたしは、自分に恥じない生き方をしたいですね。
    物の善悪は、自分で わかるはず。誰が指摘しなくても。

    それから、ブログの内容とズレたコメントになっちゃうんですけど…。

    わたしは、シンシアリーさんが、
    「いつも穏やかに 楽しんで暮らしていてくれたらいいな」と思って、
    ブログを拝見しています。

  2. 何時もながら大韓民国の文化やら風俗を教えていただいてありがとうございます。

  3. 韓国のキリスト教はムーダンに代表される民間信仰と結び付いた独特なものですね。『スカートの風』の中で呉善花さんが書いているのですが、韓国の教会では現世利益を解き、日本はサタンに支配されているのでわれわれはそのサタンと戦話なければならないと。もう聖書などどうでもいいのでしょうね。

  4.  時々考えるのだが、
    日本の平安時代、まだ仏教が庶民にまで広まっていなかった時、
    その時代の日本の庶民は、いまの韓国民の姿と近いのではないかと。
    (※ 思想信条の面で)

    1. 全くの間違い。
      日本人は昔からこうだから、今もこうなのです、これは仏教の影響じゃない、神道の影響です。
      その仏教が伝わった韓国、中国を見てみれば?

    2. >迦具さん

      >時々考えるのだが、
>日本の平安時代、まだ仏教が庶民にまで広まっていなかった時、
>その時代の日本の庶民は、いまの韓国民の姿と近いのではないかと。
>(※ 思想信条の面で)

      全く違います。日本の平安時代はすでに仏教は貴族から庶民にまで広がっていました。
      真言宗、天台宗、融通念仏宗などが盛んでというか、
      仏教が日本を支配していたのです。権力と経済を握っていました。
      平安時代といえば、藤原道長も一条天皇もみんな剃髪して出家しています。

      現在の仏教とはおおちがいで、平安仏教は皇室や貴族の現世利益をかなえる性格が強く。基本的に皇室や藤原氏などの貴族仏教として権力に直結。
      一方、庶民の間では、死後の阿弥陀如来による救いを説く、浄土教が広まり、
      平安末期に法然の専修念仏が広まり、民衆全体への広がりを見せ鎌倉新仏教のさきがけとなりました。

      そして仏教とは別に、日本人の思想としては、8世紀の古事記、日本書紀に見られる限り
      今日の日本人とそう多くは変わりません。
      天津罪(公共、主に農業に関する罪)、国津罪(人道に関する罪)は、生きた人の肌に傷をつけてはいけない。死んだ人の肌に傷をつけてはいけない。動物の皮を逆さまに剥いではいけない。など、
      人を傷つけるな、だけではなく屍体損壊や動物を苦しめて殺してはいけない。など、
      現在の日本人に通じる優しさを古代から持ち続けていたというのがわかります。

      さらに
      和をもってたっとしとなす。の憲法十七条が書かれたのは、西暦604年です。
      日本人の思想信条が、まさに604年に明記され、連綿と1300年間以上も21世紀の日本人に受け継がれているわけです。

  5. 韓国ってどこまでも特殊な国ですね。
    私本人はカトリックではありませんが、12年カトリック系の学校で、まあ宗教の授業というものが週一あり、お祈りは朝、帰り、新約聖書、聖歌など多少は触れてきました。
    プロテスタントは、わかりませんが「祈り」とは、神へ、その子キリスト、その母マリアへの感謝と尊敬、己れの反省と戒め
    、そして自分が神へと少しでも近づけるよう、その教えを学び実行できますように、
    そんな感じの心で唱えるものだと思っています。
    「恨の民族」である韓国人にとって、キリスト教は、金の儲けの手段の一つであり、売春、差別の温床だと聞いていましたので、別に「なるほどね〜、流石、韓国」って感じ、ものの捉え方が病的なんですね。
    よく韓国で泣き叫ぶ映像を見ますが、「火病」そのもの、実に滑稽です。

  6. 原始的な段階にある宗教を持つだけの民族が、世界宗教に出会うと、「普遍」という概念との邂逅が生じて、文化の基層が変化します。
    つまり「自分と『神又は人智の及ばぬもの』との関係性」について、民族性と調和した何らかの幾つかの「接し方」が成立するのです。
    民族宗教は、それによって普遍性を持つものに進化したり、世界宗教に取って代わられたり、世界宗教と民族宗教とが融合したりします。
    いずれにせよ、その民族は「普遍」という概念を獲得し、下層民までその文化的影響が及ぶのです。

    ところが、朝鮮民族は、儒教と出会っても、仏教と出会っても、キリスト教と出会っても、それが起こらなかったようです。
    ずっと、シャーマニズムのままなんですね。
    シャーマニズムが「進化」しないまま、あらゆる世界宗教を取り込んでしまったわけです。
    「呪いのやり方が増えただけの出来事」として。

    多分、朝鮮民族(の文化にどっぷりの人たち)は、「普遍」という概念を理解できないのではないか、と思われます。

    ほんと、不思議。

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